Brano musicale: Adam Baldych Quintet (con Paolo Fresu), Hyperballad
1. Differenza tra tacere e silenzio
Il silenzio è qualcosa che mi viene dato. Una stanza è silenziosa, la foresta è silenziosa. Entro in una chiesa silenziosa. La parola latina “silentium” indica questo silenzio, l’assenza di rumore. Mi immergo nel silenzio. Nel silenzio sperimento il mistero dell’essere. L’essere si apre per me. Ascolto il silenzio, entro in contatto con l’essere. Il silenzio è puro essere. Dio è inteso da Tommaso d’Aquino come puro essere, esse, in contrasto con ens.*
Lo stesso devo praticare il tacere. Questo è anche il significato della parola latina “tacere”. Questa parola si riferisce sempre alla persona che cerca di non parlare e di far tacere i propri pensieri. Il tacere è quindi qualcosa di attivo che devo fare io stesso. Ma il tacere è necessario affinché io possa percepire il silenzio. Il silenzio non è solo assenza di rumore, assenza di parole. Il silenzio ha una qualità propria. È la qualità dell’essere puro. Se qualcosa è involontario, allora è silenzioso. L’ego è sempre rumoroso. Si mette al centro della scena. Si fa sentire. Deve costantemente presentarsi, prodursi. Il silenzio è puro essere. Il silenzio è legato alla purezza e alla semplicità. Se qualcosa è puro e forte, senza intenzioni secondarie, allora lo percepiamo come silenzioso. Nel silenzio incontriamo la fonte, l’originale, il non adulterato, il chiaro. Nel silenzio, l’essenza delle cose viene alla luce. Questo silenzio parla a modo suo, non a voce alta, ma in modo tanto più impressionante e potente. Quando l’essere puro parla, noi possiamo solo rimanere in silenzio. Ci colpisce all’interno. Siamo interpellati nel profondo della nostra anima. Non possiamo esprimere a parole ciò che il silenzio ci dice. Percepiamo un messaggio potente nel profondo.
Dall’incontro di meditazione tenuto da Anselm Grün in ottobre 2024, per il gruppo della Scuola Diffusa di Silenzio in visita al Monastero Münsterschwarzach, Germania.
*Tommaso d’Aquino, con la sua distinzione tra “esse” (l’essere) e “ens” (l’ente), offre una prospettiva interessante. L’idea che Dio sia inteso come puro essere implica che in Lui non ci sia limitazione o imperfezione, ma una pienezza di esistenza. Questo concetto di Dio come “esse” invita a considerare il silenzio non solo come un’assenza, ma come una presenza attiva e fondamentale, un modo per accedere a una realtà più profonda.
Per una lettura personale, nelle pagine che seguono si trova il discorso completo tenuto da A. Grün.
2 Il tacere come percorso di pratica
Per i primi monaci, il tacere è un percorso essenziale verso la propria verità e verso l’esperienza di Dio. Il tacere aveva per loro tre significati: Tacere come consapevolezza di sé, come lasciarsi andare e come diventare uno. Tutti e tre i poli sono uniti. Il primo polo è l’accettazione di ciò che viene fuori dentro di me. Questo primo aspetto non è sempre piacevole. Ecco perché alcune persone hanno paura del silenzio. Qualcuno dice: “Non voglio guardare dentro di me. Mi fa paura. Potrebbe sorgere un vulcano dentro di me”. Oppure un altro dice: “Se ascolto dentro di me, potrei incontrare il male dentro di me, i demoni”. Queste affermazioni rivelano un forte disprezzo di sé e una visione pessimistica dell’essere umano. Questa visione porta a un’attività costante per tenere sotto controllo il vuoto interiore o il caos interiore. Ma mantenere la lastra d’acciaio sopra il vulcano richiede molta energia. Molti sono esausti perché hanno bisogno di troppa energia per questa soppressione e chiusura. Il silenzio sarebbe per loro una fonte di giovinezza a cui abbeverarsi. Ma temono che non ci sia acqua limpida, ma solo brodo velenoso.
Il primo passo del tacere riesce solo se smettiamo di valutare ciò che è dentro di noi. Non dobbiamo avere paura della nostra verità, perché siamo amati da Dio con tutto ciò che è in noi. L’amore di Dio penetra in tutte le profondità della nostra anima. Pertanto, non c’è nulla che possa lacerarci o sopraffarci. Il messaggio della Bibbia è che Cristo stesso è sceso nell’inferno del nostro inconscio per illuminare e guarire tutto ciò che vi si trova. Gesù dice: “La verità vi farà liberi”. (Giovanni 8:27) Possiamo sopportare il silenzio e, nel silenzio, noi stessi, solo se guardiamo negli occhi la nostra verità e allo stesso tempo confidiamo che tutta la verità è racchiusa nell’amore di Dio.
Per questo primo passo, i monaci hanno sviluppato il cosiddetto esercizio del portiere. Dicono: non devi fare nulla, né pregare, né meditare, né leggere la Bibbia, né pensare. Basta sedersi e stare in silenzio per almeno mezz’ora. E poi immaginate che i pensieri bussino alla vostra porta. E chiedete loro cosa vogliono dirvi. Il pensiero viene da Dio, che vuole indicarvi la vostra verità? Oppure il pensiero viene dai demoni? Il pensiero è un abusivo che vuole cacciarvi da casa vostra? Lasciate che i pensieri che vogliono dirvi qualcosa entrino e iniziate una conversazione con loro. Cosa vogliono dirmi la mia rabbia, la mia insoddisfazione, la mia superficialità, il mio vuoto, la mia inquietudine? Ogni pensiero ha un significato e vuole indicarmi qualcosa a cui finora non ho prestato sufficiente attenzione. Se avete la sensazione che il pensiero vi invada e voglia impossessarsi della vostra casa, allora mandatelo via di nuovo. Non fatelo entrare in casa vostra! Vedo molte persone che fuggono dal silenzio perché temono che possano emergere pensieri negativi. Spesso sono i sensi di colpa a spaventare le persone. Per questo preferiscono evitare il silenzio. Ma se mi permetto di far emergere tutti i miei pensieri, mi rendo conto che spesso non sono poi così tanti. E non mi fanno più paura. Molte persone hanno sperimentato una profonda pace interiore durante questo esercizio.
Il secondo passo del tacere è lasciarsi andare. Si tratta di lasciar andare i pensieri che continuano ad affiorare. Ma posso lasciare andare solo ciò che ho accettato. Lasciare andare non significa liberarsi. Vorremmo liberarci delle nostre paure e della nostra rabbia. Vorremmo non avere più nulla a che fare con loro. Ma poi i sentimenti negativi ci perseguiteranno costantemente. Dobbiamo prima di tutto guardarli per poterne prendere le distanze. Li noto, ma ora non ci faccio caso. La rabbia, la gelosia, la paura possono essere lì. Le riconosco. Li sento. Ma ora, in questo momento, prendo le distanze da questo sentimento. Ora non gli do alcun potere su di me. Lascio semplicemente che il sentimento passi. Oppure cerco di lasciar andare tutto ciò che continua ad affiorare in me mentre espiro. Una volta lasciati andare i molti pensieri ed emozioni, si tratta in definitiva di lasciar andare l’ego che produce questi pensieri. L’ego parla incessantemente. Pensa a come presentarsi bene. E l’ego parla costantemente degli altri. Si pone al di sopra degli altri. I primi monaci mettono in guardia da un silenzio che è solo esteriore. Se qualcuno condanna costantemente gli altri nel suo cuore, allora il cuore parla incessantemente, anche se la lingua tace. Gesù ha in mente l’abbandono dell’ego quando ci ammonisce: “Se qualcuno vuole essere mio discepolo, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua”. (Mt 16,24) Si tratta di prendere le distanze dall’ego, di liberarsi dal dominio dell’io per penetrare negli strati più profondi del mio essere. C.G. Jung dice che dobbiamo raggiungere il sé, il nucleo più intimo della persona, l’immagine pura e chiara, l’immagine originale e non adulterata che Dio ha fatto di noi. Quando siamo in contatto con questa immagine, tutto dentro di noi diventa immobile.
Il terzo passo del tacere è diventare uno. Sono uno con me stesso, con il momento, con Dio, con il mondo, con le persone. Sono in armonia. Qui non faccio l’esperienza di una controparte. Sono semplicemente lì, uno con tutto ciò che è. Ma questa unità non è un confondersi di opposti. Sono uno con tutto ciò che è. Non sono tutto. Questa esperienza di unità si verifica solo quando l’ego tace. Ma la polarità tra me e ciò con cui divento uno rimane. Qui si applica l’antica formula del Concilio di Calcedonia: indiviso e non mescolato. Io sono uno con Dio. In questo momento, nulla mi separa da Dio, dall’universo, dagli uomini. Ma allo stesso tempo non sono fuso con tutto. La mia persona non si dissolve. Non diventa Dio. Diventa una cosa sola con Dio. Nel momento dell’unità, il tempo cessa. Sperimento l’unità del tempo e dell’eternità, di Dio e dell’uomo, del cielo e della terra. È completamente immobile. Ma è solo un momento. Un attimo dopo, il rumore dentro di me ricomincia e mi sento a pezzi. Ma l’esperienza dell’unità è la cosa più preziosa che ci capita. È un dono che non possiamo trattenere. Ma nel momento dell’unità sperimentiamo un silenzio profondo, non un silenzio vuoto, ma un silenzio infinito, prezioso, inesprimibile.
Per i monaci, l’esperienza di diventare uno include l’esperienza dello spazio interiore del silenzio, in cui Dio abita in me e in cui sono completamente me stesso. Questo spazio di silenzio è dentro ognuno di noi. Non dobbiamo crearlo. Dobbiamo solo entrare in contatto con esso. Perché spesso ne siamo separati. Preferiamo camminare negli spazi della nostra immaginazione e pensare molto. Ci vuole pratica per entrare sempre più in contatto con il silenzio interiore. Posso immaginare che, quando espiro, il mio respiro mi porti in questo spazio di silenzio. Oppure posso semplicemente visualizzare che questo luogo di silenzio è dentro di me. Allora il rumore interiore è già interrotto.
In questo spazio di silenzio, sperimentiamo noi stessi in cinque modi: 1. siamo liberi dalle aspettative e dalle richieste delle persone, dai loro giudizi e dalle loro condanne. 2. Lì siamo interi e integri. Questo spazio interiore non è danneggiato dalle ferite della nostra storia di vita. E oggi le parole offensive non possono penetrare in questo spazio. 3. Lì siamo originali e autentici. Lì siamo completamente noi stessi, liberi dalla pressione di doverci presentare, dimostrare, giustificare. 4. Lì siamo puri e limpidi. Non c’è spazio per i sensi di colpa, il critico interiore che ci sminuisce costantemente non ha accesso. 5. Lì siamo una cosa sola con noi stessi, una cosa sola con la creazione, una cosa sola con Dio, il fondamento di tutto l’essere. E uno con tutte le persone, non solo con quelle che ci piacciono, ma anche con quelle che non conosciamo, con le quali non abbiamo accesso. Questa unità, questa connessione con tutte le persone al fondo della nostra anima, non risolve le differenze e i conflitti, ma li relativizza.
Per Meister Eckehart, questo spazio interiore di silenzio è la cosa più preziosa che un essere umano possa possedere: “La nascita di Dio avviene nell’essere più intimo dell’anima, nella piccola scintilla della ragione. Deve avvenire nella cosa più pura, nobile e tenera che l’anima possa offrire: in quel profondo silenzio dove nessuna creatura o immagine è mai giunta”. E l’altro mistico tedesco Johannes Tauler esorta le persone a rivolgersi verso l’interno e a creare pace e quiete dentro di sé. Dovrebbero “preparare dentro di sé un luogo di silenzio, di riposo interiore”. Possiamo riposare in questo spazio interiore di silenzio. Lì possiamo riposare dal rumore che altrimenti ci circonda costantemente.
I monaci hanno dato il nome di varie immagini a questo spazio interiore di silenzio. È il Santo dei Santi. È lo spazio sacro che si allontana dal mondo, al quale il rumore del mondo e le norme e le aspettative del mondo non hanno accesso. Lì, nello spazio sacro, divento intero e completo. È il tempio di Dio, dove risiede la gloria di Dio. In questo spazio sento l’ampiezza e la bellezza interiore. Lì perdo tutte le ristrettezze e le paure. Il mio cuore si espande. E scopro la mia dignità e lo splendore che Dio ha dato alla mia anima. È il luogo in cui sgorga la fonte dello Spirito Santo. È quindi un luogo di ristoro, ispirazione, vitalità e fecondità.
